Seuraava kirja-arvioni ilmestyi Tieteessä tapahtuu 4/2016 –lehdessä (aavistuksen lyhennettynä).
Adam Smith (1776/2015): Kansojen varallisuus. Suom. Jaakko Kankaanpää. WSOY, Helsinki.
Minulla on kaksi ylivoimaista suosikkia 1700-luvun
ajattelijoissa: David Hume ja Adam Smith. Molemmat ymmärsivät, että tunteet
ovat ratkaisevassa asemassa ihmisen käyttäytymisessä ja moraalisissa
järjestelmissä. Molemmat olivat myös lähellä kertoa, mistä emootiot ovat
peräisin. Tästä syystä heitä voidaan pitää varhaisina evoluutiopsykologeina.
[1] Adam Smith, ystävyksistä tunnetumpi, muistetaan kuitenkin aivan muusta. Kansojen
varallisuus -kirjan johdosta häntä pidetään
kansantaloustieteen isänä ja usein myös kivikovan kapitalismin kannattajana.
Teoksen
ensimmäinen osa julkaistiin suomeksi vuonna 1933 (WSOY, suom. Toivo Kaila).
Jostakin syystä jälkimmäinen osa jäi tuolloin kääntämättä. Koko kirja saatiin
suomeksi vasta viime vuonna eli melkein neljännesvuosituhannen myöhässä – aivan
kuten Smithin toinen pääteos Moraalituntojen teoria, joka käännettiin vuonna 2003. Yhteiskuntapolitiikka -lehdessä kirjoitin suomennoksen olleen kyseisen
vuoden kulttuuriteko.
Kansojen
varallisuuden uusi suomentaja Jaakko
Kankaanpää kertoo viihtyneensä Smithin parissa:
Monet Smithin käsittelemistä
yksittäisistä taloudellisista kysymyksistä ovat vaipuneet historian hämäriin,
ja hänen todistelunsa saattavat perusteellisuudessaan tuntua työläännyttäviltä.
Silti hänen vakaassa ajatuksenkulussaan ja pyrkimyksessään kaivaa todellisuuden
lainalaisuudet esiin mitä erilaisimpien käytettävissä olevien lähdeaineistojen
uumenista on jotakin perin viehättävää.
Kirjan vanhanaikaisuus unohtuu nopeasti. Tämä johtuu sekä
edellä mainituista syistä eli Smithin perusteellisuudesta (jollaiseen
kieltämättä harvoin nykyään törmää) ja tarkkanäköisyydestä (jota ei myöskään
ole liikaa tarjolla), mutta myös suomennoksen jouhevuudesta. Vertailun vuoksi
tässä kirjoituksessa on joitakin otteita molemmista käännöksistä.
|
Adam Smith -kirjallisuutta |
Adam
Smithin kuuluisin ajatus on näkymätön käsi, joka spontaanisti synnyttää
järjestystä ja hyvinvointia, kun ihmiset saavat tavoitella omia etujaan.
Smithin lainatuimmaksi virkkeeksi on tullut seuraava: ”Emme odota teurastajan,
oluenpanijan tai leipurin huolehtivan päivällisestämme hyväntahtoisuudesta,
vaan siksi, että heille on siitä etua.” Uudessa suomennoksessa lause kuuluu:
”Emme odota, että saamme päivällistä teurastajan, leipurin tai oluenpanijan
hyväntahtoisuuden ansiosta, vaan siksi, että he ajattelevat omaa etuaan.”
Tämä on
siis ajatus, joka Kansojen varallisuudesta
nostetaan yleensä esiin ja josta Smith tunnetaan. Itsekkäät motiivit voivat
tuottaa yhteisöllistä hyötyä. Saman perustelun Smith esittää hieman eri sanoin
jo moraalikirjassaan parikymmentä vuotta aiemmin (1759/2003):
Mutta vaikka jalot ja
epäitsekkäät motiivit eivät olisikaan aikaansaamassa välttämätöntä keskinäistä
auttamista, vaikka yhteiskunnan jäsenten kesken ei vallitsisikaan keskinäistä
mieltymystä ja kiintymystä, yhteisö ei välttämättä hajoaisi, joskin olisi
vähemmän onnellinen ja miellyttävä. Yhteisö voi säilyä ihmisten välisenä, niin
kuin kauppiaitten välisenä, sen johdosta että tunnetaan sen hyödyllisyys, ilman
keskinäistä mieltymystä ja kiintymystä. Vaikka kenelläkään ei olisi mitään kiitollisuudenvelkaa
toista kohtaan, se voi silti säilyä, hyvien palvelusten sovittuun arvoon
tapahtuvan kaupallisen vaihtamisen tuloksena.
Perään Smith tosin toteaa, että ”ihmisellä on luontainen
mieltymys yhteisölliseen elämään ja hän haluaa, että ihmisten keskeinen
yhteisyys säilyisi itsensä takia siitäkin riippumatta saako hän siitä hyötyä.”
Smithin mukaan yhteisön järjestäytynyt ja kukoistava tila miellyttää ihmistä ja
hän saa mielihyvää sen tarkkailemisesta. Vastaavasti Kansojen
varallisuudessa todetaan ennen sen kuuluisinta lausetta, että ”sivistyneen
yhteiskunnan jäsen tarvitsee lakkaamatta suurten ihmisjoukkojen apua ja
yhteistyötä”.
Myös
monet viimeaikaiset havainnot tasa-arvosta todistavat sen puolesta, että oman
edun tai voittojen tavoittelu eivät ole kaikkivoipia. Taloudellisesti
tasa-arvoisimmat ja korkean verotuksen Pohjoismaat esimerkiksi arvioidaan
useimpien kansainvälisten instituutioiden vertailuissa paitsi vauraimmiksi
valtioiksi mutta myös parhaiksi paikoiksi asua. Taloudellinen tasa-arvo näyttää
luovan luottamusta, josta versoo sekä vaurautta että sosiaalisia etuja. Tämä
oli myös Humen (1752/2006) käsitys: ”...siellä missä rikkaudet ovat harvojen
käsissä, heillä täytyy olla käsissään myös kaikki valta, jolloin he juonivat
helposti keskenään sysätäkseen kaiken taakan köyhien harteille. Tällainen yhä
lisääntyvä sorto on omiaan lamaannuttamaan kaiken toimeliaisuuden.”
On
oikeastaan hassua, että vaikka Adam Smith mainitsee termin näkymätön käsi vain
pariin otteeseen koko kirjallisessa tuotannossaan [2], siitä silti tuli rakennelma, jonka avulla yhä vedotaan
markkinavoimien ylivertaisuuteen hyvinvoinnin tuottajana. Usein näkymättömällä
kädellä on puolustettu valtion vähäistä väliintuloa
talouden/tuotannon/markkinoiden säätelyssä. Säännöstelemättömyyden on väitetty
hoitavan kaikille parhaat mahdolliset oltavat.
|
David Hume -kirjallisuutta |
Kansojen
varallisuuden markkinoita koskevat
ajatukset ovat kuitenkin paljon syvällisempiä ja vakavampia kuin Smithin
nimissä hoettu mantra voittojen ja markkinoiden vapauden maksimoinnista.
Markkinoiden täydellinen vapaus ei ensinnäkään ole mahdollista. Jos markkinat
olisivat täysin vapaat, esimerkiksi lapsityövoiman käyttö olisi sallittua. Se
olisi monille luultavasti kannattavaa, koska lapsille tarvitsisi maksaa
vähemmän palkkaa. (Lapsityövoiman kieltoa vastustettiinkin aikanaan, sillä se
olisi pienentänyt työnantajan voittoja. Lasten työskentelyn väitettiin myös
tuovan hyvinvointia köyhille perheille, mikä joskus edelleen mainitaan
kehitysmaiden tapauksessa.) Lisäksi toimiva talous vaatii väestön
kouluttamista, minkä hoitamiseen markkinavoimat eivät näytä kykeneviltä.
Myös
Smith pitää ilmeisenä, että kaikkea ei tule jättää näkymättömän käden
hoidettavaksi. Hänen mukaansa yhteiskunnan on huolehdittava vähintään valtion
puolustamisesta, lakien ylläpitämisestä oikeudenmukaisuuden turvaamiseksi ja
sellaisten julkisten töiden ja laitosten tarjoamisesta, joita yksittäiset
ihmiset eivät pidä kannattavina. Smith varoittelee myös siitä, että saadessaan
toimia vapaasti tuottajat alkavat solmia kuluttajia vastaan tähdättyjä ja
hintoja nostavia salaliittoja. Lisäksi hänen mielestään työväestön olojen
parantaminen ei voi olla yhteiskunnan etujen vastaista, sillä kansakunnan
enemmistö on aina työväkeä. Smith kehottaakin olemaan uskomatta liikemiestä;
tämän etu kun ei ole sama kuin yhteiskunnan etu:
Kaikenlaisia taloutta
koskevia laki- ja säädösehdotuksia, jotka ovat peräisin tältä ryhmältä
(liikemiehiltä), on aina kuunneltava hyvin varovasti, eikä niitä ole koskaan
syytä hyväksyä ennen kuin niitä on tutkittu pitkään ja huolellisesti, paitsi
erityisen tarkasti myös erityisen suurella epäilyksellä. Ne ovat peräisin
miehiltä, joiden edut eivät koskaan täysin vastaa yleistä etua, joiden etujen
mukaista on yleensä petkuttaa ja jopa sortaa kansan suurta enemmistöä ja jotka
myös ovat monissa tapauksissa sekä petkuttaneet että sortaneet sitä.
Smith varoitteli myös siitä, että oman edun tavoittelun
annetaan tapahtua politikoinnin avulla. Jotta näkymätön käsi siis saisi hyvää
aikaan, sillä on jo oltava käytössään joukko instituutioita ja riittävän hyvin
määriteltyjä ja ihmisten sisäistämiä normeja ja sääntöjä. Modernit kommentoijat
ovat selvästi liioitelleet ja pelkistäneet Smithin uskoa näkymättömän käden
voimaan.
Missä
määrin Smithin teoriat sitten kykenevät ennustamaan tai kuvaamaan yksilöiden ja
yhteiskuntien käyttäytymistä? Edellä mainituista varauksista huolimatta Smithin
taloutta ohjaava käsi on osoittautunut vakaaksi ja tarkaksi. Smithin teoriaa
kilpailun, työnjaon ja voitontavoittelun myönteisistä vaikutuksista on
perusteltua pitää yhtenä 1700-luvun tärkeimmistä ajatuksista. Vastaavilla
perusteilla seuraavan vuosisadan tärkeimmäksi ajatukseksi nousee Charles
Darwinin teoria eloonjäämis- ja lisääntymiskilpailun vaikutuksista. On jopa
perusteltua ajatella, että Darwinin teoria luonnonvalinnasta on Smithin teoria mutta luontoon siirrettynä:
eloonjäämistaistelussa yksittäiset eliöt toimivat kuin yritykset
kilpailutilanteessa ja lisääntymismenestyksestä tulee voiton vastine. Smithin
ajatukset eivät välttämättä toimi aina taloudessa, mutta biologiaan ne sopivat
täydellisesti [3]. Luonnonvalinnan näkymätön käsi – tai Richard Dawkinsin
vertaus sokea kelloseppä – seuloo ympäristöönsä parhaiten sopivia yksilöitä
jatkamaan sukuaan. Tuloksena on näköaistin tai rakastumisen kaltaisia
mutkikkaita sopeutumia.
Darwinin
yhteys Smithiin on siis ilmeinen: molempien teorioissa järjestystä voi syntyä
ilman järjestelijää. Luonnonvalinta ja näkymätön käsi ovat ajatuksia
kilpailusta ja optimoinnista (yksilön/yrityksen tasolla) sekä tasapainosta (populaation/markkinoiden
tasolla). Yhdysvaltalaisen The Skeptics Societyn perustaja Michael Shermer (2008) kirjoittaa: ”Luonnonvalinta ja
näkymätön käsi – evoluutio ja ekonomia – eivät ole uskonnollisia
opinkappaleita, joille vannotaan uskollisuutta tai joihin uskotaan ilman
todisteita; ne ovat empiirisen maailman todellisuutta, ja aivan kuten ei pidä
sanoa, että ’uskon painovoimaan’, ei pidä julistaa, että ’uskon markkinoihin’.”
[4]
Eläinten
käyttäytymisen ja yritysmaailman välillä on kuitenkin eräs merkittävä ero, joka
vähentää luonnonvalinnan ja näkymättömän käden välistä vastaavuutta: eläimet
eivät harrasta sellaista vaihtokauppaa, jossa kaksi eri aineellista seikkaa
vaihtaa omistajaa. Smithkin toteaa, että eläimet eivät kaupankäyntiin pysty:
”Kukaan ei ole koskaan nähnyt yhden eläimen eleillään tai luontaisilla
äännähdyksillään viestivän toiselle: tämä on minun, tuo on sinun, annan sinulle
tämän, jos saan tuon.” (Esimerkiksi kapusiiniapinat voidaan kuitenkin opettaa
yksinkertaiseen vaihtoon ihmisen kanssa (Chen ym. 2006).)
Toki
luonnossa tavataan monenlaisia symbiooseja (esim. kukkivan kasvin ja
pölyttäjähyönteisen välillä), mutta niitä harvemmin on mielekästä kutsua
kaupankäynniksi. Saadakseen muilta haluamansa eläimet turvautuvat vaihtokaupan
sijasta ”emotionaaliseen valuuttaan”. Hyvä esimerkki on joidenkin laumassa
elävien koiraeläinten taipumus tehdä kerjäys- ja alistumiseleitä ruoan
saamiseksi lajitovereilta – tai ihmiseltä. Smith toteaa tämänkin: ”Pentu
liehakoi emäänsä, ja spanieli yrittää lukemattomin eri tavoin herättää
illallispöydässä istuvan isäntänsä huomion, kun se haluaa tältä ruokaa.” Vanha
suomennos kuuluu: ”Koiranpentu liehakoi emoansa, ja lintukoira koettaa tuhansin
tempuin kiinnittää puoleensa aterioitsevan herransa huomion, tahtoessaan
häneltä ruokaa.” (Koiristakaan ei tosin tiedetä kaikkea. Eräässä
koejärjestelyssä koira esimerkiksi lahjoitti mekaanisen laitteen avulla ruokaa
toiselle koiralle, jos tämä oli entuudestaan tuttu (Quervel-Chaumette ym.
2015).)
Toinen merkittävä ero ihmisen talouden ja luonnontalouden välillä on se, että
luonnossa ei ole palkkatyöhön verrattavaa ilmiötä. Työvoimaan liittyvät seikat
– olipa kyse lapsista tai aikuisista – tunnetusti mutkistavat markkinoiden
toimintaa.
Kansojen varallisuudessa
on paljon historiallisia analyyseja esiteollisista ja epädemokraattisista
yhteisöistä. Sopivana esimerkkinä toimii kolmannen osan neljäs luku: Miten
kaupunkien kaupankäynti edesauttoi maaseudun kehittymistä (s. 405–417). Osiosta käy ilmi Smithin
perusteellisuus ja teemojen vanheneminen mutta samalla huomioiden
yleispätevyys. Smith aloittaa pohtimalla, mitä suurmaanomistaja tekee maassa,
jossa ei harjoiteta ulkomaankauppaa eikä valmisteta hienoja tavaroita.
Hänellähän ei ole mitään, mihin hän voisi vaihtaa ylijäämän maidensa
tuotannosta. Tällaisessa tilanteessa maanomistaja Smithin mukaan joutuu
kuluttamaan sen maalaismaiseen kestitykseen omassa taloudessaan:
Jos tämä ylijäämä riittää
elättämään sata tai tuhat miestä, hänellä ei ole sille muuta käyttöä kuin sadan
tai tuhannen miehen elättäminen. Niinpä häntä ympäröi jatkuvasti sankka
palveluskunnan ja seuralaisten joukko, ja koska heillä puolestaan ei ole
tarjota mitään vastineeksi ylläpidostaan, vaan he elävät kokonaan hänen
anteliaisuutensa varassa, heidän on toteltava häntä samasta syystä kuin
sotilaiden on toteltava ruhtinasta, joka maksaa heidän palkkansa.
Tämä oli tilanne Euroopassa ennen kaupan ja käsiteollisuuden
nousua. Nykypäivänä ilmiötä voi tarkkailla enää historiallisissa elokuvissa ja
TV-sarjoissa, mutta niissä ei ymmärrettävästi päästä oikeisiin mittasuhteisiin
eli jopa tuhansien seuralaisten kestitsemiseen vauraissa linnoissa ja
kartanoissa. Smith jatkaa:
Tähän vaikutusvaltaan, joka
suurilla maanomistajilla noissa oloissa pakostakin oli alustalaisiinsa ja
seurueeseensa, perustui entisajan paronien mahti. Paroneista tuli väistämättä
kaikkien maidensa asukkaiden tuomareita rauhan aikana sekä heidän johtajiaan
sodassa. - - Kenelläkään muulla ei ollut siihen tarpeellista vaikutusvaltaa.
Etenkään kuninkaalla sitä ei ollut. Noina entisinä aikoina kuningas oli tuskin
muuta kuin valtakunnan suurin maanomistaja, jota kohtaan muut maanomistajat,
pystyäkseen yksissä tuumin puolustautumaan ulkoisia vihollisia vastaan,
osoittivat tiettyä kunnioitusta. Pienen velan periminen väkisin jonkun suuren
maanomistajan mailta, missä kaikki asukkaat olivat aseistettuja ja tottuneet
pitämään toistensa puolta, olisi vaatinut kuninkaalta, jos hän olisi yrittänyt
sitä omalla arvovallallaan, melkeinpä samaa kuin sisällissodan tukahduttaminen.
Niinpä hänen oli pakko jättää oikeuden jakaminen suurimmassa osassa valtakuntaa
niiden käsiin, jotka siihen pystyivät; ja samaten hänen oli jätettävä maaseudun
asevelvollisten komentaminen niille,, joita maaseudun asevelvolliset
tottelivat.
Kärjistäen tilanne oli se, että kuninkaalla oli vähän
valtaa, talonpojat olivat maaorjia ja ylimysten mielivallan alainen sotatila
oli lähes jatkuva. Yhteiskuntaluokkien mukaan vakiintuneet valtasuhteet
lukuisine palveluksineen ja velvollisuuksineen eivät siis kyenneet hillitsemään
sekasortoa ja väkivaltaa, etenkään maaseudulla. Miksi tilanne muuttui? Miksi
olot alkoivat kohentua? Smithin mukaan hallinto parani ja vapaus, turvallisuus
ja järjestys lisääntyivät lähinnä kaupankäynnin mutta myös ihmisen
turhamaisuuden kautta:
...se,
mitä feodaalihallinnon väkipakolla ei olisi koskaan voitu saada aikaan,
tapahtui huomaamatta ja kaikessa hiljaisuudessa ulkomaankaupan ja
käsiteollisuuden ansiosta. Ne toivat vähitellen suurtilallisten saataville
sellaista, mihin he saattoivat vaihtaa maidensa koko ylijääneen tuotannon ja
minkä he pystyivät kuluttamaan kokonaan itse, jakamatta sitä alustalaistensa
tai seurueensa kanssa. ”Kaikki minulle eikä mitään muille” tuntuu olleen
jokaiseen maailmanaikaan ihmiskunnan suurten ja mahtavien viheliäinen
tunnuslause.
Eli kun suurmaanomistajat
pystyivät käyttämään maidensa tuoton itse, omaan kulutukseensa, he eivät enää
jakaneetkaan sitä muiden kanssa. He lakkasivat ylläpitämästä suurta joukkoa
alustalaisia, ja ”he mitä lapsellisimman, itsekkäimmän ja alhaisimman
turhamaisuuden tyydyttämiseksi vähitellen vaihtoivat pois kaiken mahtinsa ja
vaikutusvaltansa”.
Rikkaat eivät siis enää halunneet käyttää tulojaan
muiden ylläpitoon. Sen sijaan he ryhtyivät epäsuorasti elättämään toisenlaista
ihmisjoukkoa. Hankkimalla käsiteollisuuden tuottamia ylellisyystavaroita rikas
maksoi tuotteen valmistuttajien ja työntekijöiden palkan. Smith kirjoittaa:
”Yleensä hän tosin antaa heille jokaiselle hyvin pienen osan, muutamille hyvin
harvoille ehkä kymmenyksen, monille tuskin sadasosaa ja joillekin ei ehkä
tuhannesosaakaan, josko edes kymmenettätuhatta osaa heidän vuotuisesta
ylläpidostaan.”
Rikas maanomistaja edelleen osallistui muiden
ylläpitämiseen, mutta sillä muutoksella, että nämä ihmiset olivat tulleet
rikkaasta yksilöstä riippumattomiksi. He tulivat toimeen myymällä
erikoistunutta osaamistaan, ilman isäntää ja tämän vieraanvaraisuutta.
Vähitellen suurtilallisten seurueet hupenivat olemattomiin, eivätkä he täten myöskään
enää pystyneet samalla tavoin vaikuttamaan oikeudenkäyttöön tai omistamaan
sotaväkeä. Varakkuudestaan kevytmielisinä he olivat viehättyneet ”helyistä ja
rihkamasta”, jotka olisivat Smithin mielestä sopineet paremmin lasten leluiksi
kuin aikuisten miesten pyrinnöiksi. (Smith olisi luultavasti naureskellut
nykyrihkaman suosiolle, esimerkiksi syke- tai aktiivisuusmittareille
kuntoilijoiden parissa.) Prosessin myötä suurmaanomistajista tuli ”yhtä
merkityksettömiä kuin kaupunkien varakkaat porvarit ja liikemiehet olivat”. Ja
näin myös maaseudulle levittäytyi valtakunnan yleinen järjestys: kenelläkään ei
ollut enää voimaa häiritä järjestyksenpitoa. Smithin päätelmä kuulostaa
näkymättömältä kädeltä:
Suurimman
yleistä hyvinvointia edistäneen mullistuksen saivat näin aikaan kaksi
ihmisryhmää, joilla ei ollut pienintäkään tarkoitusta palvella yhteiskunnan
etua. Suurmaanomistajien tavoitteena oli mitä lapsellisimman turhamaisuuden
tyydyttäminen. Liikemiehet ja käsityöläiset eivät olleet pyrkimyksissään yhtä
naurettavia, mutta he ajattelivat vain omaa etuaan ja pyrkivät kunnon
kauppamiesten tapaan keräämään lantit talteen sieltä mistä niitä sai.
Kummallakaan ei ollut tietoa tai kaukonäköisyyttä ymmärtää suurta mullistusta,
jonka toisen typeryys ja toisen työteliäisyys hiljalleen saivat aikaan.
Adam Smith käsittelee pitkästi myös muita ihmisen
psykologisia ominaisuuksia kuin rikkaiden turhamaisuutta ja itserakkautta,
esimerkiksi ihmisten herkkyyttä pienille todennäköisyyksille. Ensin vanha
suomennos:
Useimpien ihmisten
ylenmääräiset luulot kyvykkyydestään on vanha epäkohta, jonka kaikkien aikojen
filosofit ja siveysoppineet ovat panneet merkille. Heidän järjettömään uskoonsa
omaan hyvään onneensa on kiinnitetty vähemmän huomiota. Se on kuitenkin jos
mahdollista vieläkin yleisempi. Ei ole elävää ihmistä, jolla ei olisi osaansa
siitä, edellyttäen, että hän on siedettävän terve ja reipas. Jokainen yliarvioi
jossakin määrin voiton mahdollisuudet, ja useimmat aliarvioivat tappion
mahdollisuudet, ja tuskinpa kukaan siedettävän terve ja reipas ihminen arvioi
ne liian suuriksi.
Uusi suomennos kuuluu:
Ylenpalttisen korkeat
kuvitelmat, joita useimmilla ihmisillä on omista kyvyistään, ovat ikiaikainen
pahe, josta filosofit ja moralistit ovat kautta aikojen kirjoittaneet. Vähemmälle
huomiolle on jäänyt ihmisten yletön usko hyvään onneensa. Se kuitenkin on
vieläkin yleisempää, jos vain mahdollista. Ei ole ainuttakaan kohtalaisissa
sielun ja ruumiin voimissa olevaa miestä, jota se ei jossakin määrin vaivaisi.
Jokainen mies arvioi menestyksen mahdollisuuden jossakin määrin todellista
suuremmaksi, useimmat arvioivat tappion mahdollisuuden jossakin määrin
tavallista pienemmäksi ja tuskin kukaan kohtalaisissa sielun ja ruumiin
voimissa oleva arvioi sitä todellista suuremmaksi.
Smith jatkaa arpajaisista, joita on joskus hyvästä syystä
nimitetty tyhmyysveroksi, sillä ”talo” luonnollisesti jää aina voitolle (uusi
suomennos):
Se, että menestyksen
mahdollisuus arvioidaan luonnostaan todellista suuremmaksi, paljastuu
arpajaisten yleisestä suosiosta. Koskaan ei ole nähty eikä koskaan tulla
näkemään täydellisen rehtejä arpajaisia, eli sellaisia, joissa yhteenlasketut
voitot kattaisivat yhteenlasketut maksut; sellaisesta arpajaisten järjestäjä ei
nimittäin hyötyisi mitään. - - Parantaakseen mahdollisuuksiaan suurten
palkintojen suhteen jotkut ostavat useita lippuja, toiset taas pienen osuuden
vielä suuremmasta lippumäärästä. Matematiikassa ei kuitenkaan ole varmempaa
totuutta kuin se, että mitä enemmän arpalippuja hankkii, sitä varmemmin menettää
rahaa. Joka ostaa arpajaisten kaikki liput, häviää rahansa varmasti; ja mitä
enemmän lippuja ostaa, sitä lähemmäs etenee tätä varmuutta.
Smithin (moraali)psykologinen
silmä ja ihmisluonnon merkitys taloudellisessa päätöksenteossa tulevat siis
esiin myös Kansojen varallisuudessa.
Lupaavasta alusta huolimatta taloustiede kuitenkin päätyi hylkäämään
ihmisluonnon, lähes läpi 1900-luvun. Markkinoiden ulkopuolinen käyttäytyminen
(esimerkiksi ystävyys, avioliitto ja vanhemmuus) jätettiin muille
tieteenaloille – jotka puolestaan innostuivat muun muassa Freudista ja
Marxista. (Jälkimmäisen ajatukset kapitalismista ja luokkaristiriidoista tosin
ovat peruja Smithiltä.) 2000-luvulle tultaessa tilanne muuttui.
Käyttäytymistaloustiede todensi kokeellisesti useita Smithin moraali- ja
talouspsykologisia oivalluksia, muun muassa sen, että ihmiset eivät pidä
soveliaana sitä, että heitä pakotetaan vastavuoroisuuteen (Bewley 2003, ks.
Tammisalo 2014). Samoihin aikoihin esitettiin useita puheenvuoroja ylipäätään
ihmistieteiden ykseyden puolesta (Alcock 2001, Wilson 2001, Pinker 2002,
McIntyre 2006).
Lopuksi on paikallaan kuunnella Smithiä parista teemasta,
joista toistuvasti käydään keskustelua. Kun puhutaan taloudellisesta
tasa-arvosta, usein etenkin vasemmistopuoli nostaa esiin suhteellisen
köyhyyden käsitteen. Siinä köyhänä pidetään
sellaistakin ihmistä, joka tulee kyllä siedettävästi toimeen, mutta jonka tulot
ja omaisuus ovat selvästi muita pienempiä. Hänellä on katto päänsä päällä ja
riittävästi ruokaa ja vaatteita, mutta hänellä ei ole varaa asioihin, joita
keskiverto kansalainen pitää normaalina. Joissakin oikeistopiireissä
karsastetaan suhteellisen köyhyyden ajatusta. Köyhinkin elää turvattua, joskin
vaatimattomampaa elämää; se riittäköön tasa-arvosta.
Mitä
Smith ajatteli? Ensin hän luokittelee kulutustavarat välttämättömyyksiin ja
ylellisyyksiin. Määritelmässään hän ottaa huomioon kulttuuriympäristön ja
ihmisten mielipiteiden vaikutuksen: ”Välttämättömyyksillä tarkoitan paitsi
niitä hyödykkeitä, jotka ovat suoranaisesti välttämättömiä elämän jatkumiselle,
myös niitä hyödykkeitä, joita ilman kunnialliset ihmiset eivät maan tapojen vuoksi voi alimmissakaan kansankerroksissa olla” (korostus lisätty).
Smithin
esimerkki on liinakankainen paita, joka ei ole elämän jatkumisen kannalta
välttämätön ja jota ilman kreikkalaiset ja roomalaiset tulivat mukavasti
toimeen. Silti 1700-luvun Englannissa työläiselle olisi ollut ”liian
häpeällistä näyttäytyä julkisesti ilman liinapaitaa”. Sen puute kertoisi
Smithin mukaan viheliäisestä köyhyydestä, johon kukaan ei yleisen käsityksen
mukaan voi vajota kuin erityisen huonon
käytöksen vuoksi. Toinen Smithin esimerkki on nahkakengät. Ranskalainen voi
häpeilemättä tallustella puukengissä tai jopa avojaloin, mutta kunnialliselle
englantilaiselle sellainen ei sopinut. Smith toteaa myös, että naisen
kunniallisuus vaati Englannissa enemmän vaivaa kuin Skotlannissa.
Laveasti
tulkiten Smithin voidaan siis ajatella suosivan suhteellisen köyhyyden
näkökulmaa. Hän piti välttämättömyytenä ”kaikkea sitä, minkä paitsi luonto myös
kunniallisuuden vakiintuneet vaatimukset ovat asettaneet välttämättömäksi
alimman kansankerroksen ihmisille”. Kunniallisuuden tai normaaliuden
vaatimukset ja köyhän määritelmä tietysti vaihtelevat aikakaudesta, alueesta ja
ryhmästä toiseen, mutta mukana on aina ihmisluontoon kuuluva yleisen
mielipiteen huomioiminen ja hyväksyttävyyden tavoittelu.
Entä ne
ylellisyystuotteet? Smith kutsuu olutta ylellisyystuotteeksi Britanniassa ja
viiniä viinimaissa. Perustelu kuuluu: ”Mihin tahansa kansankerrokseen kuuluva
mies saattaa pidättäytyä sellaisten juomien nauttimisesta herättämättä
kanssaihmisissään paheksuntaa. Luonto ei ole tehnyt niistä välttämättömiä
elämän jatkumiselle, eikä elämä ilman niitä
ole missään maan tapojen vuoksi häpeällistä” (korostus lisätty).
Toinen
esimerkki Smithin käsittelemästä ajankohtaisesta teemasta koskee juuri
alkoholia, sen saatavuutta ja verotusta. Työnjako ensinnäkin pitää oluen hinnan
halpana, jolloin riskinä on liikakulutus:
Yleensä työmiehen kannattaa
ostaa panimosta olut, jonka hän tarvitsee, sen sijaan, että hän panisi oluensa
itse, ja jos hän on köyhä, hänen kannattaa yleensä ostaa se mieluummin pieninä
annoksina vähittäiskauppiaalta kuin suurina erinä panimosta. Hän saattaa
epäilemättä ostaa olutta liikaa, kuten hän saattaa ostaa liikaa myös muilta
lähiseudun kauppiailta, esimerkiksi teurastajalta, jos hän on suursyömäri, tai
kangaskauppiaalta, jos hän haluaa esiintyä toveriensa joukossa keikarina.
Perään Smith toteaa, että vaikka toisinaan yksityiset
ihmiset hävittävät omaisuutensa käyttämällä kohtuuttomasti väkijuomia,
kokonainen kansakunta ei näytä siihen kykenevältä. Aina on oleva paljon enemmän
ihmisiä, jotka käyttävät alkoholiin paljon vähemmän kuin mihin heillä olisi
varaa. Smith kirjoittaa kuin ottaakseen kantaa viinin myyntiin ruokakaupoissa:
On syytä huomata se, minkä
kokemus paljastaa, nimittäin että halpa viini ei näytä aiheuttavan juopumusta
vaan kohtuullisuutta. Viinimaiden ihmiset ovat yleensä Euroopan asukkaista
vähiten taipuvaisia juopumukseen, kuten osoittavat esimerkiksi espanjalaiset,
italialaiset ja Ranskan eteläisten maakuntien asukkaat. Ihmiset eivät yleensä
ole taipuvaisia kohtuuttomuuksiin siinä, mikä on heille arkea ja jokapäiväistä.
Kukaan ei yritä esiintyä anteliaana ja pitää yllä toverihenkeä tarjoamalla
muille runsaasti väkijuomaa, joka on halpaa kuin laimea olut. Sen sijaan
maissa, joissa viiniköynnös ei kylmän tai kuuman ilmaston vuoksi menesty ja
joissa viini sen takia on kallista ja harvinaista, juoppous on yleinen vitsaus,
kuten se on esimerkiksi pohjoisilla kansoilla sekä kääntöpiirien välisten
maiden asukkailla, vaikkapa Guinean rannikon neekereillä.
Smith kertoo myös pohjoisranskalaisten rykmenttien
antautuvan hillittöminä halvan viinin viettelyksiin, kun palveluspaikka muuttuu
Etelä-Ranskaksi. Asuttuaan viiniseudulla useampia kuukausia, useimmat sotilaat
kuitenkin muuttuvat yhtä kohtuullisiksi kuin muut seudun asukkaat. Smith
jatkaa:
Jos ulkomaisten viinien
tullit samoin kuin mallas- ja olutvero yhtäkkiä Isossa-Britanniassa
kumottaisiin, seurauksena saattaisi vastaavasti olla yleinen ja väliaikainen
taipumus juopotteluun alemmissa ja keskimmäisissä kansankerroksissa, mutta sitä
luultavasti pian seuraisi pysyvä ja lähes kaikenkattava kohtuullisuus. Nykyisellään
juoppous ei juuri vaivaa parempaa väkeä eli niitä, joilla olisi varaa helposti
hankkia kalleimpia juomia. Oluesta juopunutta herrasmiestä nähdään meillä
tuskin koskaan. Sitä paitsi Ison-Britannian viinikauppaa säätelevien esteiden
tarkoituksena ei ilmeisesti niinkään ole pitää ihmiset poissa oluttuvasta kuin
pitää heidät poissa sieltä, mistä he voisivat hankkia parhaita väkijuomia
halvimpaan hintaan, jos niin voi sanoa.
Yli kaksisataa vuotta jatkuneesta väittelystä huolimatta
teemasta tarvitaan lisää tutkimusta ja keskustelua. Mitä pitäisi esimerkiksi
ajatella niistä syrjäseudun kylistä, joissa alkoholistien osuus näyttää olevan
paljon muuta väestöä suurempi? Tulisiko siellä alkoholin hankkiminen tehdä
kansanterveyden nimissä vaikeammaksi tai kalliimmaksi? Entä painottuvatko
alkoholisteille sattuvat tapaturmat niihin aikoihin, kun he ovat saaneet palkan
tai sosiaalituen? Jos yhteiskunnan maksama tuki tässä väestönosassa ”aiheuttaa”
onnettomuuspiikin, miten siihen tulisi suhtautua? Kaikkihan eivät osaa hillitä
viinanhimoaan. Pitäisikö tuki antaa rahan sijasta esimerkiksi ruokakuponkeina?
Smith ei
vastaa tällaisiin kysymyksiin yksilönvapaudesta ja yhteiskunnan vastuusta.
Kirja tarjoaa silti valtavasti materiaalia lähes minkä tahansa yhteiskuntaa ja
taloutta koskevan mielipiteenvaihdon pohjaksi. Teosta voi suositella niin ruoan
”halpuuttamista” vastustaneille maataloustuottajille ja vientitukien
kannattajille kuin äärilibertaareille sääntelyn vastustajille. On hyvä muistaa,
että tietyt ristiriidat tulevat aina seuraamaan ihmisyhteisöjä, kuvittelipa
yksilö tavoittelevansa yksityistä tai yleistä hyvää.
Kansojen
varallisuuden suomentaminen on
kulttuuriteko. Jos kirjahyllyni olisivat jotenkin arvonsa mukaisessa tai
loogisessa järjestyksessä, yli seitsemän senttiä paksu ja parikiloinen Smith päätyisi
ystävänsä Humen ja ”oppipoikansa” Darwinin väliin.
ALAVIITTEET
[1] David Hume (1779/2015) kirjoittaa purjelaivojen
kehittymisestä, ikään kuin hahmotellen luonnonvalinnan toimintaperiaatteita –
jo noin sata vuotta ennen Darwinia:
Jos tarkastelemme laivaa,
miten mieltäylentävä idea meidän täytyykään muodostaa puusepästä, joka pani
kokoon niin monimutkaisen, hyödyllisen ja kauniin laitteen! Miten meidän
täytyykään yllättyä, kun huomaamme hänet typeräksi mekaanikoksi, joka
jäljitteli muita ja kopioi taitoa, joka oli kehittynyt vähitellen pitkän
aikakausien seuraannon, monien kokeilujen, erehdysten, korjausten,
pohdiskelujen ja kiistojen jälkeen! Ikuisuuksien aikana monet maailmat on ehkä
kyhätty ja hutiloitu kokoon ennen tämän järjestelmän tekaisemista. Paljon työtä
on mennyt hukkaan, monia hedelmättömiä kokeiluja on tehty, ja maailmanluomisen
taidon hidas mutta alituinen kehitys on jatkunut loputtomien aikojen läpi.
Hume pohtii myös, miksi luojaolentoja olisi vain yksi. Kuten
laivanrakentajien työnjaon tapauksessa, monta eri tehtäviin erikoistunutta
jumalaa saisi enemmän ja parempaa aikaan. Lisäksi yhdelle jumalalle asetetut
ylivoimaiset odotukset tekevät Humen mukaan kyseisen olennon olemassaolon
entistä epätodennäköisemmäksi.
Humea
ennen vastaavan laivavertauksen esitti satiirikko Bernard Mandeville
(1729/1992), joka Smithin tavoin tarkasteli myös yksityisistä paheista syntyvää
yleistä hyvää. Mandevillenkin voidaan nähdä kiertelevän luonnonvalintateorian
ympärillä: ”...me usein luemme ihmisten nerouden ja syvällisen ymmärryksen
ansioksi sellaisia asioita, jotka todellisuudessa ovat seurausta pitkästä
ajasta, monista sukupolvista, niin että kyseiset asiat eroavat vain hiukkasen
toinen toisistaan, mitä tulee niiden luonnollisiin osiin ja tarkkanäköisyyteen”
(suom. Sarmaja 2009). Heikki Sarmajan teos Kuka keksi luonnonvalinnan (Terra Cognita) on paras johdatus aiheeseen (ja se
on samalla oivaa luettavaa biologiasta, taloudesta, tieteenhistoriasta ja myös
dekkarijännityksestä kiinnostuneelle).
[2] Moraalituntojen teoriassa Smith kirjoittaa: ”Näkymätön käsi johtaa heidät (rikkaat) tekemään melkein saman elämän välttämättömyyksien jaon kuin
tapahtuisi jos maa olisi jaettu kaikkien sen asukkaiden kesken yhtä suuriin
osiin, ja niin he, sitä tarkoittamatta ja sitä tietämättä, edistävät
yhteiskunnan etua ja tuottavat välineitä lajin lisääntymiseksi.” (Sanan melkein korostus lisätty; alkuperäiskielellä ”nearly the
same distribution”.) Kansojen varallisuudessa taas sanotaan: ”Tukiessaan mieluiten kotimaan
tuotantoelämää ulkomaisen sijasta hän (yksittäinen ihminen) ajattelee vain oman
asemansa turvaamista; ja suuntaamalla tuota tuotantoelämää niin, että sen
tuotannon arvo on mahdollisimman suuri, hän tavoittelee vain omaa etuaan, ja
tässä, kuten monessa muussakin tapauksessa, häntä ohjaa näkymätön käsi
edistämään päämäärää, joka ei mitenkään sisälly hänen pyrkimyksiinsä.” Siinä
olivat kaikki Smithin maininnat näkymättömästä kädestä (lukuun ottamatta
ensimmäistä mainintaa tähtitieteen historiaa koskevassa esseessä).
Myös
David Hume (1752/2006) esitti näkymätöntä kättä muistuttavia ajatuksia. Hän
kirjoitti sotaisuuden yhteydestä taloudelliseen yhteistyöhön ja
toimeliaisuuteen: ”Mikäli kykenisimme muuttamaan jonkin kaupungin eräänlaiseksi
linnoitusleiriksi ja innostamaan sen asukkaat niin asehenkisiksi ja yhteistä
etua ajaviksi, että he kaikki olisivat valmiit kokemaan kovia yleisen hyvän
eteen, niin jo tällaiset tunnot yksinään saattaisivat edistää taloudellista
toimeliaisuutta ja yhteisöelämää kuten menneinä aikoina.” Humen jatkohuomio
siitä, miten tämänkaltaisen kaupunkilinnoituksen ongelmat voitaisiin ratkaista,
on kuin Smithin kynästä: ”Mutta koska tällaiset periaatteet ovat liian
epäitsekkäitä ja hankalia ylläpidettäviksi, on välttämätöntä hallita ihmisiä
muiden passioiden avulla ja innostaa heitä ahneuteen, taloudelliseen
toimeliaisuuteen, taitoon, taiteeseen ja ylellisyyteen vetoamalla.”
[3] On ironista, että niin monet Yhdysvaltain
konservatiiveista hyväksyvät näkymättömän käden tehon taloudessa, mutta
hylkäävät sen biologisessa evoluutiossa, turvautuen luomisoppiin. Tosin
konservatiivien uskonnollisuus saattaa olla lähinnä uskoa siihen, että
kansalaisten uskonnollisuudesta koituisi yhteiskunnallisia hyötyjä. Jo Seneca nuorempi
totesi: ”Uskontoa pitää tavallinen kansa totena, viisaat valheena ja
vallanpitäjät hyödyllisenä.”
[4] Toimittaja Pekka Wahlstedt (2009) harmittelee, että
kaikki hänen lukemansa evoluutiota käsittelevät kirjat ”ovat niin täynnä
taloudellisia termejä ja vertauksia, että usein kokee lukevansa
taloustieteellistä teosta”. Hän ei ole huonossa seurassa. Myös Karl Marx
valitteli, että Darwinin luontokäsitys on vain heijastusta sen ajan
englantilaisesta yhteiskunnasta, työnjakoineen, kilpailuineen ja avautuvine
uusine markkinoineen. Marx ei ilmeisesti ymmärtänyt, että Darwin oli oikeassa;
biologisessa evoluutiossa on kyse nimenomaan näistä asioista. Syy evoluution ja
markkinoiden läheisyyteen ja siihen, että niitä voidaan tutkia samoilla
työkaluilla (esim. peliteoria ja optimointimallit) on siis yksinkertainen.
Luonnonvalinta punnitsee ominaisuuksista koituvia hyötyjä ja haittoja aivan
kuten taloustieteessä punnitaan yritysten toiminnasta syntyviä voittoja ja
tappioita. Kumpikaan lähestymistapa ei ota kantaa siihen, miten asioiden tulisi
olla.
KIRJALLISUUS
Alcock, J. (2001): The
Triumph of Sociobiology. Oxford University Press. Oxford.
Bewley, T. (2003): Fair’s
fair. Nature. 422: 125–126.
Chen, K. Ym. (2006): How
basic are behavioral biases? Evidence from capuchin monkey trading behavior. Journal
of Political Economy. Vol114(3):
517–537.
Hume, D. (1752/2006):
Kaupasta ja kanssakäymisestä. Teoksessa Esseitä. Vastapaino. Tampere.
Hume, D. (1779/2015):
Keskusteluja luonnollisesta uskonnosta. (suom. Tapani Kilpeläinen. Niin &
näin. Tampere
Mandeville, B. (1729/1992):
The Fable of the Bees, Vol 2. Liberty Fund. Indianapolis.
McIntyre, L. (2006): Dark
Ages – The case for a science of human behavior. MIT Press. Cambridge.
Pinker, S. (2002): The Blank
Slate. Penguin Viking. New York.
Quervel-Chaumette, M. ym.
(2015): Familiarity affects other-regarding preferences in pet dogs. Scientific
Reports. 5: 18102; doi:
10.1038/srep18102.
Sarmaja, H. (2009): Kuka
keksi luonnonvalinnan. Terra Cognita. Helsinki.
Shermer, M. (2008): The Mind
of the Market. Times Books. New York.
Smith, A. (1776/1933):
Kansojen varallisuus. Suom. Toivo Kaila. WSOY. Helsinki.
Smith, A. (1776/2015):
Kansojen varallisuus. Suom. Jaakko Kankaanpää. WSOY. Helsinki.
Smith, A. (1790/2003): Moraalituntojen
teoria. Suom. Matti Norri. Kautelaari Kustannus. Helsinki.
Tammisalo, O. (2014):
Ihmisluontoa etsimässä – Moraalin ja kulttuurin biologiaa. Terra Cognita.
Helsinki.
Wahlstedt, P. (2009):
Hyötyajatteluun sidottu evoluutioteoria. Tieteessä tapahtuu. 4–5/2009.
Wilson, E. O. (2001):
Konsilienssi. Suom. Kimmo Pietiläinen. Terra Cognita. Helsinki.